දුර්ගා පූජා ඡේදය ඉංග්‍රීසි වචන 100 කින්
දුර්ගා පූජා යනු ඉන්දියාවේ මහත් උනන්දුවෙන් සමරනු ලබන වැදගත් හින්දු උත්සවයකි. එය නපුරට එරෙහිව යහපත ජයග්‍රහණය කිරීම සනිටුහන් කරයි, එය දුර්ගා දේවියගේ මී හරක් යක්ෂයා වන මහීෂාසුරාට එරෙහි ජයග්‍රහණය සංකේතවත් කරයි. මෙම උත්සවය දින දහයක් පුරා පවතින අතර එය රටේ විවිධ ප්‍රදේශවල, විශේෂයෙන් බෙංගාලයේ නිරීක්ෂණය කෙරේ. මෙම දින දහය තුළ අලංකාර ලෙස නිර්මාණය කරන ලද දුර්ගා දේවියගේ පිළිම ඉතා අලංකාර ලෙස සරසන ලද තොරණ (තාවකාලික ව්යුහයන්) තුළ වන්දනාමාන කරනු ලැබේ. යාඥා කිරීමට, භක්ති ගීත ගායනා කිරීමට සහ සංස්කෘතික උත්සවවලට සහභාගී වීමට මිනිසුන් එකතු වේ. විචිත්‍රවත් සැමරුම්, වර්ණවත් විදුලි පහන් සහ අතිවිශිෂ්ට සැරසිලි, උත්සව වාතාවරණයක් නිර්මාණය කරයි. දුර්ගා පූජා යනු ආගමික උත්සවයක් පමණක් නොව, මිනිසුන් තම සංස්කෘතික උරුමයන් වැලඳ ගැනීමටත් සමගිය හා එකමුතුකමේ ආත්මය භුක්ති විඳීමටත් එක්වන කාලයකි.
9 සහ 10 පන්ති සඳහා දුර්ගා පූජා ඡේදය
දුර්ගා පූජා යනු ඉන්දියාවේ, විශේෂයෙන් බටහිර බෙංගාල ප්‍රාන්තයේ බහුලවම සමරනු ලබන උත්සවයකි. එය දින පහක් පුරා පැවැත්වෙන උත්සවයක් වන අතර එය දුර්ගා දේවියගේ නමස්කාරය සනිටුහන් කරයි, එය බලය සහ නපුරට එරෙහිව යහපත ජය ගැනීම සංකේතවත් කරයි. හින්දු දින දර්ශනයට අනුව උත්සවය සාමාන්‍යයෙන් ඔක්තෝබර් හෝ නොවැම්බර් මාසවල වැටේ.
දුර්ගා පූජා සඳහා සූදානම් වීම මාස කිහිපයකට පෙර ආරම්භ වන අතර, විවිධ කමිටු සහ නිවෙස් එකතු වී තොරණ නමින් හැඳින්වෙන විස්තීර්ණ තාවකාලික ව්යුහයන් ගොඩනඟයි. මෙම තොරණ වර්ණවත් විදුලි පහන්, මල් සහ කලා නිර්මාණ වලින් අලංකාර ලෙස සරසා ඇත. ඒවා නැරඹිය යුතු දසුනක් වන අතර, සෑම තොරණක්ම වඩාත්ම නිර්මාණශීලී සහ දෘශ්‍යමය වශයෙන් ආකර්ෂණීය වීමට තරඟ කරයි.
සැබෑ සැණකෙළිය ආරම්භ වන්නේ මහාලයා නමින් හැඳින්වෙන උත්සවයේ හයවන දිනයේදීය. මෙම දිනයේ ගුවන් විදුලියේ සුප්‍රසිද්ධ "මහිෂාසුර මර්දිනි" ගීතයේ සිත් ඇදගන්නාසුළු සජ්ඣායනයට සවන් දීමට මිනිසුන් අලුයම පෙර අවදි වෙති. මෙම ගායනය දුර්ගා දේවිය මහීෂාසුර නම් මී හරක් යක්ෂයා පරදවා ජයග්‍රහණය කිරීම සමරයි. එය ඉදිරි දින සැමරුම සඳහා පරිපූර්ණ තානය සකසයි.
දුර්ගා පූජාවේ ප්‍රධාන දින වන්නේ සප්තමි, අෂ්ටමි, නවමි සහ දශමි යන නම්වලින් ද හඳුන්වනු ලබන අවසාන දින හතරයි. මෙම දිනවල බැතිමතුන් දේවතාවියට යාඥා කිරීමට තොරණ වෙත පැමිණේ. දුර්ගාගේ පිළිමය, ගනේෂ්, ලක්ෂ්මි, සරස්වතී සහ කාර්තික් යන ඇගේ දරුවන් සිව්දෙනා සමඟ අලංකාර ලෙස සරසා වන්දනාමාන කර ඇත. රිද්මයානුකූල ගාථා, මධුර ගීතිකා, විවිධ සුවඳ දුම් කූරු සුවඳින් වාතය පිරී යයි.
දුර්ගා පූජාවේ තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ 'ධුනුචි නාච්' නම් සම්ප්‍රදායික නර්තනයයි. එයට ගිනි කපුරු පුරවන ලද මැටි කළයක් සමඟ නැටීම ඇතුළත් වේ. නර්තන ශිල්පීන් සාම්ප්‍රදායික බෙංගාලි බෙරයක් වන ධක් තාලයට අලංකාර ලෙස ගමන් කරමින් සිත් ඇදගන්නාසුළු වාතාවරණයක් නිර්මාණය කරයි. සමස්ත අත්දැකීම සංවේදනයන් සඳහා මංගල්යයකි.
දුර්ගා පූජාවේ එක් විශේෂත්වයක් වන්නේ 'ධුනුචි නාච්' සම්ප්‍රදායයි. උත්සවයේ අවසාන දිනයේ පවත්වනු ලබන අතර, එයට දේවතාවියගේ සහ ඇගේ දරුවන්ගේ ප්‍රතිමා අසල ගඟක හෝ පොකුණක ගිල්වීම ඇතුළත් වේ. මෙය දේවතාවිය සහ ඇගේ පවුල පිටත්ව යාම සනිටුහන් කරන අතර, එය සංකේතවත් කරන්නේ ලබන වසරේ දේවතාවිය නැවත පැමිණෙන බවට ඇති විශ්වාසයයි.
දුර්ගා පුජා යනු ආගමික උත්සවයක් පමණක් නොව, සමාජීය හා සංස්කෘතික විකාශනයකි. එය සැමරීමට සහ විනෝද වීමට සියලු වයස්වල සහ පසුබිම්වල පුද්ගලයින් එකට ගෙන එයි. උත්සවය අතරතුර සංවිධානය කරන ලද සංගීතය, නැටුම්, නාට්‍ය සහ චිත්‍ර ප්‍රදර්ශන ඇතුළු විවිධ සංස්කෘතික වැඩසටහන් තිබේ. මිනිසුන් ලඩ්ඩු සහ සන්දේශ් වැනි සාම්ප්‍රදායික රසකැවිලිවල සිට මුඛයෙන් වතුර දමන වීදි ආහාර දක්වා ප්‍රණීත ආහාර වේ. එය ප්‍රීතිය, එකමුතුකම සහ සැමරුම් කාලයකි.
අවසාන වශයෙන්, දුර්ගා පූජා යනු භක්තියෙන්, වර්ණයෙන් සහ උද්යෝගයෙන් පිරුණු මහා උත්සවයකි. අයහපත පරදා යහපත ජයග්‍රහණය කිරීම සැමරීමටත් දුර්ගා දේවියගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමටත් මිනිසුන් එකතු වන කාලයකි. මෙම උත්සවය ඉන්දියාවේ පොහොසත් සංස්කෘතික උරුමයන් ප්‍රදර්ශනය කරන අතර එය අතපසු නොකළ යුතු අත්දැකීමකි. දුර්ගා පූජා යනු උත්සවයක් පමණක් නොවේ; එය ජීවිතයම සැමරීමකි.
7 සහ 8 පන්ති සඳහා දුර්ගා පූජා ඡේදය
දුර්ගා පූජා
දුර්ගා පූජා, නවරාත්‍රි හෝ දුර්ගොත්සව් ලෙසද හැඳින්වේ, එය ඉන්දියාවේ, විශේෂයෙන් බටහිර බෙංගාල ප්‍රාන්තයේ සමරනු ලබන වඩාත්ම වැදගත් උත්සවයකි. මෙම මහා උත්සවය දුර්ගා දේවිය මහීෂාසුර නම් යක්ෂයා පරදවා ජයග්‍රහණය කිරීම සිහිපත් කරයි. දුර්ගා පූජා බෙංගාලි ප්‍රජාව තුළ අතිවිශාල සංස්කෘතික හා ආගමික වැදගත්කමක් ඇති අතර එය මහත් උද්යෝගයෙන් හා උද්යෝගයෙන් සමරනු ලැබේ.
උත්සවය ප්‍රධාන වශයෙන් සමරනු ලබන මුළු කොල්කටා නගරයම ජීවමාන වන්නේ සෑම තරාතිරමකම මිනිසුන් උත්සවවලට ක්‍රියාකාරීව සහභාගී වන බැවිනි. දුර්ගා පූජාව සඳහා සූදානම් වීම මාස කිහිපයකට පෙර ආරම්භ වේ, ශිල්පීන් සහ ශිල්පීන් ඉතා සූක්ෂම ලෙස දුර්ගා දෙවඟනගේ සහ ඇගේ දරුවන් හතර දෙනා වන ගනේෂා, ලක්ෂ්මි, සරස්වතී සහ කාර්තිකේයගේ අලංකාර පිළිම නිර්මාණය කරයි. මෙම පිළිම විචිත්‍රවත් ඇඳුම්, විශිෂ්ට ආභරණ සහ සංකීර්ණ කලාත්මක මෝස්තර වලින් සරසා ඇති අතර එමඟින් මෙම කලාකරුවන්ගේ දක්ෂ ශිල්පීය කුසලතා සහ නිර්මාණාත්මක ප්‍රතිභාව විදහා දක්වයි.
දුර්ගා පූජාවේ සැබෑ සැමරුම දින පහක් පවතින අතර, එම කාලය තුළ මුළු නගරයම දීප්තිමත් විදුලි පහන්, විස්තීර්ණ තොරණ (තාවකාලික ව්යුහයන්) සහ සිත් ඇදගන්නාසුළු කලාත්මක සංදර්ශනවලින් සරසා ඇත. තොරණ සෑම අසල්වැසි ප්‍රදේශයකම ඉදිකර ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම එහි අනන්‍ය තේමාවන් සහ මෝස්තර ඇත. අලංකාර පිළිම දැක බලා ගැනීමටත්, උත්සවය අතරතුර පිහිටුවා ඇති සංස්කෘතික උත්සව, සංගීතය, නැටුම් සංදර්ශන සහ සාම්ප්‍රදායික ආහාර කුටි රස විඳීමටත් මිනිසුන් උනන්දුවෙන් මෙම තොරණ වෙත පැමිණේ.
මහා අෂ්ටමි ලෙස හඳුන්වන හත්වන දිනයේ, බැතිමතුන් දේවතාවියට ගෞරව කිරීම සඳහා යාඥාවන් සහ විස්තීරණ චාරිත්‍ර ඉටු කරති. අටවන දිනය, නොහොත් මහා නවමි, අයහපතට එරෙහිව යහපත ජයග්‍රහණය කිරීම සැමරීම සඳහා කැප කර ඇත. මෙම දිනයේදී දේවතාවිය අවදි කිරීම ශුභ දෙයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, බැතිමතුන් කුමාරි පූජා පවත්වනු ලබන අතර, එහිදී තරුණ ගැහැණු ළමයෙකු දේවතාවියගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස වන්දනාමාන කරයි. දසවන සහ අවසාන දිනය, විජයදශමි ලෙස හැඳින්වේ, දේවතාවියගේ නික්මයාම සංකේතවත් කරමින් ගංගා හෝ ජල කඳන් තුළ පිළිම ගිල්වීම සලකුණු කරයි.
සැමරීමට සෑම පසුබිමකම මිනිසුන් එකට එකතු වන බැවින්, සුහදත්වයේ සහ එකමුතුකමේ ආත්මය උත්සවය පුරා පැතිරෙයි. ගායනය, නැටුම්, නාට්‍ය සහ චිත්‍ර ප්‍රදර්ශන වැනි විවිධ සංස්කෘතික ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රදර්ශනය කිරීම සහ ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා දුර්ගා පූජා වේදිකාවක් සපයයි. තවද, මෙම උත්සවය පවුලේ අයට සහ මිතුරන්ට එකට එකතු වීමට, තෑගි හුවමාරු කර ගැනීමට සහ සංග්‍රහවල යෙදීමට අවස්ථාවක් ලෙස ක්‍රියා කරයි, සමගිය හා සතුට පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි.
එහි ආගමික වැදගත්කමට අමතරව, දුර්ගා පූජාව අතිමහත් ආර්ථික වැදගත්කමක් ද ඇත. මෙම උත්සවය දුර්ගා පූජා සැමරුම්වල ශ්‍රේෂ්ඨත්වය දැකීමට කොල්කටා වෙත පැමිණෙන දේශීය හා විදේශීය සංචාරකයින් විශාල ප්‍රමාණයක් ආකර්ෂණය කරයි. මෙම කාලය තුළ හෝටල්, ආපනශාලා, ප්‍රවාහන සේවා සහ කුඩා ව්‍යාපාර සමෘද්ධිමත් වන බැවින් මෙම අමුත්තන්ගේ පැමිණීම දේශීය ආර්ථිකයට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි.
අවසාන වශයෙන්, දුර්ගා පූජා යනු අයහපතට එරෙහිව යහපත ජයග්‍රහණය කිරීම සැමරීම සඳහා මිනිසුන් එක්රැස් කරන අසාමාන්‍ය උත්සවයකි. එහි විචිත්‍රවත් සැරසිලි, කලාත්මක පිළිම සහ සංස්කෘතික උත්සව සමඟ දුර්ගා පූජා ඉන්දියාවේ පොහොසත් සංස්කෘතික උරුමය විදහා දක්වයි. මෙම උත්සවය ආගමික හා සංස්කෘතික වැදගත්කමක් පමණක් නොව දේශීය ආර්ථිකය නංවාලීමට සහ සමාජ සංහිඳියාව පෝෂණය කිරීමට ද වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. දුර්ගා පූජාව සැබවින්ම එකමුතුකමේ සහ ප්‍රීතියේ ආත්මය මූර්තිමත් කරයි, එය සියලු වයස්වල සහ පසුබිම්වල මිනිසුන් සඳහා ප්‍රිය උත්සවයක් බවට පත් කරයි.
6 සහ 5 පන්ති සඳහා දුර්ගා පූජා ඡේදය
දුර්ගා පූජා: උත්සව උත්සවයක්
දුර්ගොත්සව් ලෙසද හැඳින්වෙන දුර්ගා පූජා යනු ඉන්දියාවේ, විශේෂයෙන් බටහිර බෙංගාල ප්‍රාන්තයේ ඉමහත් උද්යෝගයෙන් හා උද්යෝගයෙන් සමරනු ලබන වඩාත්ම වැදගත් හින්දු උත්සවයකි. එය දින දහයක් පුරා පැවැත්වෙන උත්සවයක් වන අතර එය දුර්ගා දේවිය මහීෂාසුර යක්ෂයා පරාජය කළ ජයග්‍රහණය සනිටුහන් කරයි. මෙම ශුභ අවස්ථාවකදී නපුර පරදවා යහපත ජයග්‍රහණය කිරීම සැමරීමට විවිධ තරාතිරම්වල අය එකතු වෙති.
දුර්ගා පූජා සඳහා සූදානම් වීම මාස කිහිපයකට පෙර ආරම්භ වේ. මුළු අසල්වැසියම උද්යෝගයෙන් හා අපේක්ෂාවෙන් ජීවමාන වේ. ශිව දෙවියන්, ලක්ෂ්මි දේවිය, ගනේෂ දෙවියන් සහ සරස්වතී දේවිය - දුර්ගා දේවියගේ සහ ඇගේ පවුලේ සාමාජිකයින්ගේ විශිෂ්ට මැටි පිළිම නිර්මාණය කිරීමට ශිල්පීන් සහ ශිල්පීන් කාර්යබහුලයි. මෙම පිළිම ඉතා අලංකාර ලෙස අලංකාර කර ඇති අතර ඒවා ජීවයට ගෙන ඒම සඳහා වර්ණවත් වර්ණවලින් වර්ණාලේප කර ඇත.
දුර්ගා පූජාවේ ප්‍රධාන ආකර්ෂණය වන්නේ අලංකාර ලෙස සරසා ඇති සහ ආලෝකමත් වූ තොරණයි. මෙම තොරණ දුර්ගා දේවියගේ ප්‍රතිමා සඳහා තාවකාලික වාසස්ථාන ලෙස ක්‍රියා කරන අතර මහජන ප්‍රදර්ශනය සඳහා විවෘතව ඇත. සෑම තොරණක්ම විවිධ තේමා සහ සංස්කෘතික අංග නිරූපණය කරමින් අද්විතීය ලෙස නිර්මාණය කර ඇත. වඩාත්ම සිත් ඇදගන්නා තොරණ නිර්මාණය කිරීම සඳහා විවිධ පූජා කමිටු අතර තරඟය දරුණු වන අතර, උත්සවය අතරතුරදී ඔවුන් නැරඹීමට සහ අගය කිරීමට ජනතාව උනන්දුවෙන් බලා සිටිති.
දුර්ගා පුජා යනු ආගමික උත්සවයක් පමණක් නොව සමාජීය හා සංස්කෘතික විකාශනයකි. මිනිසුන් සම්ප්‍රදායික ඇඳුමින් සැරසී සිටින අතර භක්ති ගීතවල තනුවලින් වාතය පිරී යයි. වීදි වර්ණවත් විදුලි පහන් වලින් සරසා ඇති අතර රසවත් ආහාරවල සුවඳ වාතය පිරී යයි. උත්සවය තුළ නැටුම් සහ සංගීත සංදර්ශන ඇතුළු විවිධ සංස්කෘතික අංගයන් සංවිධානය කර ඇති අතර එය උත්සව රසය වැඩි කරයි.
මහාලය නමින් හැඳින්වෙන දුර්ගා පූජාවේ පළමු දිනයේ මිනිසුන් තම මුතුන් මිත්තන්ට යාඥා කර ඔවුන්ගේ ආශිර්වාදය ලබා ගනී. ඉදිරි දින හතර දුර්ගා පුජා ලෙස සමරනු ලබන අතර, එම කාලය තුළ දුර්ගා දේවියගේ පිළිමය මහත් භක්තියෙන් හා ගෞරවයෙන් වන්දනාමාන කරයි. විජයදශමි හෝ දුසේරා ලෙස හඳුන්වන පස්වන දිනය, ගංගාවල හෝ වෙනත් ජල මූලාශ්‍රවල පිළිම ගිල්වීම සනිටුහන් කරයි. මෙම චාරිත්රය දුර්ගා දේවිය ඇගේ ස්වර්ගීය වාසස්ථානයට නැවත පැමිණීම සංකේතවත් කරයි.
දුර්ගා පූජාවේ වැදගත්කම ආගමික විශ්වාසයන් ඉක්මවා යයි. එය විවිධ ප්‍රජාවන් සහ පසුබිම්වල පුද්ගලයන් අතර සමගිය සහ සහෝදරත්වය ප්‍රවර්ධනය කරයි. හිතමිතුරන් සහ පවුලේ අය එකට එකතු වී සතුට හා සතුට බෙදා ගන්නා කාලයකි. දුර්ගා පූජාව අතරතුර, මිනිසුන් තම වෙනස්කම් අමතක කර, විනෝදකාමී සහ සුහදතාවයේ නිරත වන අතර, ජීවිත කාලය පුරාම මතකයන් නිර්මාණය කරයි.
අවසාන වශයෙන්, දුර්ගා පූජා යනු අතිවිශාල සංස්කෘතික හා ආගමික වැදගත්කමක් ඇති උත්සවයකි. අයහපත පරදවා යහපත ලැබූ ජයග්‍රහණය සැමරීමටත් දුර්ගා දේවියගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමටත් ජනතාව එක්වන කාලයකි. උත්සවයේ ප්‍රබෝධමත් බව සහ උත්කර්ෂවත් බව ප්‍රීතිමත් සැමරුම් දකින ඕනෑම කෙනෙකුට සදාකාලික හැඟීමක් ඇති කරයි. දුර්ගා පූජාව සැබවින්ම එකමුතුකමේ, භක්තියේ සහ ප්‍රේමයේ ආත්මය මූර්තිමත් කරයි, එය රට පුරා මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාව විසින් අගය කරන උත්සවයක් බවට පත් කරයි.
4 සහ 3 පන්ති සඳහා දුර්ගා පූජා ඡේදය
දුර්ගා පූජා යනු ඉන්දියාවේ, විශේෂයෙන් බටහිර බෙංගාල ප්‍රාන්තයේ වඩාත් වැදගත් හා පුළුල් ලෙස සමරනු ලබන උත්සවයකි. එය දුර්ගා දේවිය මහීෂාසුර නම් මී හරක් යක්ෂයා පරදවා ලැබූ ජයග්‍රහණය සනිටුහන් කරයි. දුර්ගා පූජාව නවරාත්‍රි හෝ දුර්ගොත්සව් ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර එය දින නවයක කාලයක් මහත් උද්යෝගයෙන් හා භක්තියෙන් යුතුව නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ.
දුර්ගා පූජාවේ අතිවිශිෂ්ටත්වය ආරම්භ වන්නේ දේවතාවිය මිහිතලයට පහළ වන බව විශ්වාස කරන මහාලයෙනි. මෙම කාලය තුළ, දුර්ගා දේවතාවියට කැප කරන ලද පූජනීය ග්‍රන්ථයක් වන "චන්ඩි පාත්" හි සිත් ඇදගන්නාසුළු කියවීමට සවන් දීමට මිනිසුන් උදේ පාන්දරින්ම අවදි වෙති. එළඹෙන උත්සව සඳහා වායුගෝලය උද්යෝගයෙන් හා අපේක්ෂාවෙන් පිරී යයි.
උත්සවය ආරම්භ වන විට, උණ බම්බු සහ රෙදි වලින් සාදන ලද තාවකාලික ව්යුහයන් වන අලංකාර ලෙස සරසන ලද තොරණ විවිධ ප්රදේශ වල පිහිටුවා ඇත. මෙම තොරණ දේවතාවිය වන්දනා කරන ස්ථානයක් මෙන්ම නිර්මාණශීලිත්වය සහ කලාත්මක බව ප්‍රදර්ශනය කිරීමේ වේදිකාවක් ලෙසද සේවය කරයි. තොරණ සංකීර්ණ සැරසිලි සහ දේවතාවියගේ ජීවිතය පිළිබඳ පුරාවෘත්ත කථා සහ දර්ශන නිරූපණය කරන මූර්ති වලින් සරසා ඇත.
දුර්ගා පූජාවේ ප්‍රධාන ආකර්ෂණය වන්නේ දක්ෂ ශිල්පීන් විසින් ඉතා සූක්ෂම ලෙස නිර්මාණය කරන ලද දුර්ගා දේවියගේ ප්‍රතිමාවයි. මෙම පිළිමය නියෝජනය කරන්නේ සිංහයෙකු පිට නැගී විවිධ ආයුධවලින් සන්නද්ධ වූ ඇගේ දස අත ඇති දේවතාවියයි. දේවතාවිය ස්ත්‍රී බලය මූර්තිමත් කරන අතර ඇයගේ ශක්තිය, ධෛර්යය සහ දිව්‍ය කරුණාව සඳහා නමස්කාර කරනු ලැබේ යැයි විශ්වාස කෙරේ. දේවතාවියගෙන් ආශිර්වාද ලබා ගැනීමටත් ඔවුන්ගේ යාඥාවන් සහ පූජාවන් පිරිනැමීමටත් මිනිසුන් තොරණ වෙත ඇදී එති.
ආගමික චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට අමතරව, දුර්ගා පූජාව සංස්කෘතික උත්සව, සංගීතය සහ නර්තන ප්‍රසංග සඳහා ද කාලයකි. දන්දිය සහ ගර්බා වැනි සාම්ප්‍රදායික සංගීතය සහ නැටුම් ප්‍රදර්ශනය කරමින් සවස් කාලයේ සංස්කෘතික වැඩසටහන් සංවිධානය කෙරේ. මෙම උත්සව සැමරීමට සහ සහභාගී වීමට සෑම වයස් කාණ්ඩයකම මිනිසුන් එකට එකතු වන අතර, එකමුතුකම සහ ප්‍රීතිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි.
ආගමික අංශයට අමතරව දුර්ගා පුජා සමාජ රැස්වීම් සහ භෝජන සංග්‍රහ සඳහා ද කාලයකි. මිනිසුන් එකිනෙකාගේ නිවෙස්වලට ගොස් සුබ පැතුම් හා ආශීර්වාද හුවමාරු කර ගනී. රසවත් සම්ප්‍රදායික බෙංගාලි රසකැවිලි සහ රසවත් කෑම පිළියෙළ කර පවුලේ අය සහ මිතුරන් අතර බෙදා ගනී. උත්සවයේ පොහොසත් සූපශාස්ත්‍ර ප්‍රීතියෙන් මිනිසුන් තෘප්තිමත් වන කාලයකි.
විජයදශමි හෝ දුසේරා ලෙස හැඳින්වෙන දුර්ගා පූජාවේ අවසාන දිනය, අයහපතට එරෙහිව යහපත ජය ගැනීම සනිටුහන් කරයි. මෙම දිනයේ, දුර්ගා දේවියගේ පිළිම ජල කඳන් තුළ ගිල්වනු ලැබේ, ඇය නැවත සිය වාසස්ථානයට පැමිණීම සංකේතවත් කරයි. ගිල්වීමේ උත්සවය පෙරහැර, බෙර වාදනය සහ ගීතිකා ගායනා කිරීමෙන් විදුලිය පිරි වාතාවරණයක් නිර්මාණය කරයි.
අවසාන වශයෙන්, දුර්ගා පූජා යනු මිනිසුන් අතර ප්‍රීතිය, භක්තිය සහ සමගිය පිළිබඳ හැඟීමක් ගෙන දෙන මහා උත්සවයකි. දේවතාවිය සැමරීමට, ඇයගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමට සහ උත්සවයේ සංස්කෘතික හා ආගමික වැදගත්කමෙහි ගිල්වීමට මිනිසුන් එක්වන කාලයකි. දුර්ගා පූජාව බටහිර බෙංගාලයේ පමණක් නොව ඉන්දියාව පුරා ද මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළ දිව්‍ය ස්ත්‍රී බලය සහ නපුර ජය ගැනීම සැමරීමක් ලෙස විශේෂ ස්ථානයක් ගනී.
පේළි 10 දුර්ගා පූජා
දුර්ගා පූජා යනු ඉන්දියාවේ, විශේෂයෙන් බටහිර බෙංගාල ප්‍රාන්තයේ සමරනු ලබන ඉතා වැදගත් හා විචිත්‍රවත් උත්සවයකි. මෙම උත්සවය දින දහයක් පුරා දිවෙන අතර දුර්ගා දේවියට නමස්කාර කිරීම සඳහා කැපවී ඇත. මෙම කාලය තුළ මුළු නගරයම වර්ණයෙන්, ප්‍රීතියෙන් සහ ආගමික උද්යෝගයෙන් ජීවමාන වේ.
උත්සවයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරන මහාලයෙන් උත්සවය ආරම්භ වේ. නගරයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම තොරණ (තාවකාලික ව්යුහයන්) පිහිටුවා දේවතාවිය පිළිගැනීම සඳහා විස්තීර්ණ සූදානම් කිරීම් සිදු කෙරේ. මෙම තොරණ විවිධ මිථ්‍යා කතා තේමාවන් නිරූපණය කරමින් නිර්මාණාත්මක සැරසිලි වලින් සරසා ඇත.
දුර්ගා දේවියගේ ප්‍රතිමාව, ඇගේ දරුවන් - සරස්වතී, ලක්ෂ්මි, ගනේෂා සහ කාර්තිකේයා - අලංකාර ලෙස නිර්මාණය කර පින්තාරු කර ඇත. ඉන් අනතුරුව එම ප්‍රතිමා තොරණවල තැන්පත් කරනු ලබන්නේ සජ්ඣායනා හා යාඥා මධ්‍යයේය. බැතිමතුන් විශාල සංඛ්‍යාවක් තම යාච්ඥා කිරීමට සහ දිව්‍ය මාතාවගෙන් ආශිර්වාද ලබා ගැනීමට පැමිණෙති.
උත්සවය ඉදිරියට යන විට ඩක් (සාම්ප්‍රදායික බෙර) ශබ්දය වාතය පිරී යයි. විවිධ සංස්කෘතික සංවිධානවල සාමාජිකයින් Dhunuchi Naach සහ Dhaakis (බෙර වාදකයින්) වැනි සිත් ඇදගන්නාසුළු ජන නැටුම් අභ්‍යාස කරයි. මිනිසුන් සාම්ප්‍රදායික ඇඳුමින් සැරසී දිවා රාත්‍රිය පුරා තොරණ නැරඹීමට පැමිණේ.
හඳුන්කූරුවල සුවඳ, සම්ප්‍රදායික සංගීතයේ නාදය සහ අලංකාර ලෙස ආලෝකමත් වූ තොරණ දර්ශනය සිත් ඇදගන්නාසුළු පරිසරයක් නිර්මාණය කරයි. දුර්ගා පූජාවේදී ද ආහාර වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. පුච්කා, භෙල් පූරි වැනි රසවත් කෙටි ආහාර සහ සන්දේශ් සහ රෝසගොල්ල වැනි රසකැවිලි අලෙවි කරන කඩවලින් වීදි පෙළ ගැසී ඇත.
විජය දශමි හෝ දුසේරා ලෙස හැඳින්වෙන දුර්ගා පූජාවේ දසවන දිනය උත්සවයේ අවසානය සනිටුහන් කරයි. ප්‍රතිමා ගංඟාවල හෝ වෙනත් ජල මූලාශ්‍රවල මහා ගායන හා ප්‍රීති ඝෝෂා මධ්‍යයේ ගිල්වනු ලැබේ. මෙම චාරිත්රය දුර්ගා දේවිය ඇගේ වාසස්ථානයට පිටත්ව යාම සංකේතවත් කරයි, ඉන්පසු නගරය ක්‍රමයෙන් එහි සාමාන්‍ය රිද්මයට පැමිණේ.
දුර්ගා පූජා යනු ආගමික උත්සවයක් පමණක් නොවේ; එය ජීවිතයේ විවිධ තරාතිරම්වල මිනිසුන් සම්බන්ධ කරන අත්දැකීමකි. ප්‍රීතිමත් වාතාවරණයක් සැමරීමට සහ ප්‍රීති වීමට මිනිසුන් එකට එකතු වන විට එය සමගිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. බටහිර බෙංගාලයට අනන්‍ය සංස්කෘතික අනන්‍යතාවයක් නිර්මාණය කරමින් සැමරුම් ප්‍රාන්තය පුරා ව්‍යාප්ත විය.
අවසාන වශයෙන්, දුර්ගා පූජා යනු භක්තිය, කලාව, සංගීතය සහ ආහාර එකට එකතු වී විචිත්‍රවත් සැමරුමක් ඇති කරන මහා උත්සවයකි. දින දහයක් පුරා පැවැත්වෙන මෙම අති උත්කර්ෂවත් සංදර්ශනය ඉන්දියාවේ පොහොසත් සංස්කෘතික උරුමය පිළිබඳ සාක්ෂියකි. එය එකමුතුකම, ප්‍රීතිය සහ අධ්‍යාත්මික කාලයකි, ජීවිත කාලය පුරාම පවතින මතකයන් නිර්මාණය කරයි.